Montag, 11. Juli 2011

Im Interview: Shubhraji
About Vedanta and Life

Shubhraji Home Yoga Berlin Vedanta

Ihre Vorträge waren mit das Beste, was ich auf dem Yogafestival je über Historie und Philosophie des Yoga gehört habe. Shubhraji wurde in Indien geboren und ist eine international geschätzte Vedanta-Lehrerin. Diese Richtungen der indischen Philosophie heißt wörtlich übersetzt „Ende des Veda“, d.h. der als Offenbarung verstandenen frühindischen Texte. Sie verdankt ihren Ursprung keiner Person oder Propheten, sondern gilt als Essenz des vedischen Wissens. Im Mittelpunkt stehen die kosmische Einheit und der Weg zur Verwirklichung unserer göttlichen Natur, für ein Leben in Fülle und inneren Frieden. Bereits Anfang Juni traf ich Shubhraji bei Home Yoga, hörte mir einen Vortrag über „Living with Non Attachment“ an und durfte ihr abschließend ein paar Fragen stellen. Mich interessierte vor allem ihre Interpretation der Veden für heutige Westler, die mit der Existenz Gottes manchmal hadern. Und last but not least stellte ich ihr die Frage, die man doch ganz ehrlich jedem Guru gern stellen möchte – was ist der Sinn des Lebens?

Her lectures were the best I've ever heard at the Yoga Festival about the history and philosophy of yoga. Shubhraji was born in India and is an internationally acclaimed teacher of Vedanta. This direction of Indian philosophy literally means "end of the Veda", understood as a manifestation of early Indian texts. It doesn't came from any person or prophet, but is regarded as the essence of Vedic knowledge. It focuses on the cosmic unity and the way of realizing our divine nature, peace for a life of abundance and inner. In early June, I met Shubhraji at Home Yoga, I heard a lecture on "Living with Non-Attachment" and finally asked her some questions. I was particularly interested in her interpretation of the Vedas for modern Westerners who doubt the existence of God sometimes. And last but not least, I asked her the question that quite honestly would like to ask any guru - what is the meaning of life?

Were did you learn the things you teach?
My main teacher was my guru his holiness Swami Chinmayananda. I met him in India when I was about 14 years old. I was not seeking a guru. I was more or less atheistic, because I lost my father at a young age. So I met him, I was not really looking for something, but something touched me about his presence. And I started listening to the Bhagavad Gita. He used to speak in English. I had studied in a convent school. So this was the beginning of my spiritual journey. And over the years master Chinmayananda stayed in my house when he was not travelling. So 20 years I had a association with him. I learned many from him. And there was one other teacher who used to speak in Hindi, this was Swami Akhandananda from Vrindavan. He founded the Anand Vrindavan, which is a well-known Ashram in Vrindavan. He was very very famous in India but he never went out of India. He was a great authority about Shrimad Bhagwat, Gita, Ram Charit Manas and Upnishads of the Vedanta. He also taught me about love. So these are my two main teachers and two wonderful spiritual beings when I was young.


What are the differences about teaching people in Germany, India or US?
Everywhere people have certain different cultural backgrounds. But they are seeking the same things. I like teaching in Germany because I think here they are intellectual, but also the Yoga community that they have developed is really great. So I enjoy teaching in Germany. In America there is a lot of spiritual information available. But Indians are a little different. They already know many stories and theory but the same time they still are kind of ashamed by the scriptures. So sometimes they are not so open. But now the are beginning to blend the east and the west. They are beginning to become more open, because of the west has embraced the spirituality from the east. They are becoming more open about their emotions which they never used to be. Its a wonderful experience.

The theme today was Non Attachment. When everything is changing, even myself is changing – I know I am not the same person like some years ago, even not 10 minutes ago – how can I be sure that there is something infinite?

Very good question (pause – in the background in this moments started without any reason a CD-player. „I know, this is our energy“ smiled Shubhraji). Everything is changing. But there is something constant, someone constant who is observing on the change. It is the same you in childhood, the same you in youth, the same you adult, middle age and so on. All your experience is you are a wealth. Your mind is changing, your mood is changing, even your personality is changing in many ways. But there is something within you which is constant, changeless, which is aware of this changing. That is what we call the life-principle. That is what vedanta says is eternal. And then there is the atman, the self. And inherently that self is the same energy principle from which the whole world has come from. And because we are in spiritual ignorance we forget who we are. And we identify with all that is external and changing. So we are observing: I am changing, but I am aware of that change. And that is pure, limitless, changeless, eternal, happy. That never changes. It is the source within you.


How can I find it?

(she smiles and takes a deep breath) ... by going deep and in quiescency to whom to is all this change coming, to who is aware of it. And what is the nature of this awareness and when you reflect deeply. And that is what the scriptures are pointing to, to the nature of consciousness. And they are helping us to find it – by seperating all that is changing and moving away from that. Being in it, not running away! But observing it and not letting our happiness depend on something that is impermanent. When you understand what is permanent, changeless and always with us, no one can take the happiness away. Unless we allow it.

Why is it so hard for people to let go the things they are attached with?

The main thing is that it is a habit. It is a groove. When I think about something then there is a channel. And the more and more I think about it, it becomes deeper. When I have this misconception that this thing or object or person is giving me something, some joy, then I become dependent on it. I like the experience. So even though I know it may not be good for me. So let say as an example I know that sugar is not good for me, but the taste of sugar is joyful for me. So I become attached, and to let it go becomes difficult. It is difficult because I have the idea that it is giving me some joy. But I don't look at the whole picture. But when I really see, that the joy that I feel when I am in contact with that object is not really coming from the object but is already in myself, my mind is quiet, it just shines. The same object can give me joy but doesn't give you joy. So it means that the joy is within me. And I don't know it because my attention is on the object.


Why is it sometimes harder to let things go that are not good for me, like fear, anger or hate?

One thing is that we have become comfortable in the known emotions and facts. We are in our comfort zone. So it is easier to deal with these negative emotions than to try and work hard and trust – to believe that there is something where I can be without that fear. There are no answers right away. It becomes so naturally because I had some conditioning of the mind which has been done for so long. It becomes very hard to let it go because I haven't experienced – even though the scriptures tell me – that there is something great and devine. My knowledge is based on my experience. I haven't gently experienced what the scriptures say, that you are devine, that you are all blessed. I am experiencing myself only as my limited being, my condition. So I take that to be real. And once I believe in that reality I am afraid, scared to move into another dimension. The teaching of vedanta and yoga is pointing to something which is another dimension, which is beyond the mind, which is asking us to trust, to give up all these conditionings. So naturally the other way is easier, this is normal. What the scriptures are telling me is against my direct experience. So until I meet a teacher in the life teaching who can unravel and show me the words of the scriptures are alive and living and they can be lived and that I can experience myself as that being that is okay no matter what – only through that knowledge and that direct experience I can be rid of that shift.


If everything is one and we are not attached to things, thoughts, our egos and persons – we should love but we shouldn't be attached – what is the sence of life? Why should I live?

Good question. You are experiencing life in all different facets. Attachment simply means that I don't project my idea of happiness to come from something external. It doesn't mean that I can't enjoy life. We are here in life, we are not asking you to run away. In the Bhagavad Gita Arjuna was told by Krishna: „Don't run away, be here and face your life!“ So in fact we are saying: We are here for a reason. We didn't come here just by an accident. Each one is given the field to experience their life and resolve the issues. And only by being in that field and living in an intelligent way can we resolve our issues, in the spiritual way we say: exhaust the kalmals. When we live completely we enjoy every experience and we know everything is changing. But when we engage in it fully we participate in live. We get the total joy but we are not holding onto anything because the next thing is coming. It gives you a sence of freedom. The purpose of life is to obey within your joy, to be free and to realise that all that you are seeking is already here.


Wo hast Du die Dinge gelernt, die du heute unterrichtest?
Mein Hauptlehrer war mein Guru, seine Heiligkeit Swami Chinmayananda. Ich traf ihn in Indien als ich ungefähr 14 Jahre alt war. Ich hatte nicht nach einem Guru gesucht, ehrlich gesagt war ich mehr oder weniger atheistisch, da ich meinen Vater sehr früh verloren hatte. Als ich meinen Guru traf, suchte ich nicht wirklich nach etwas, aber irgendetwas an seiner Erscheinung berührte mich. Und ich begann seinen Erklärungen zur Bhagavad Gita zuzuhören – er sprach übrigens in Englisch. Ich hatte an einer Klosterschule gelernt. Das war also der Anfang meiner spirituellen Reise. Über die Jahre blieb Meister Chinmayananda in meinem Haus, wenn er nicht gerade unterwegs war und reiste. 20 Jahre lang dauerte unsere Verbindung. Ich habe wahrend dieser Zeit viel von ihm gelernt. Es gab noch einen zweiten Lehrer, der mich auf Hindi unterrichtete, das war Swami Akhandananda aus Vrindavan. Er gründete u.a. Anand Vrindavan, das ist ein sehr bekannter Ashram in Vrindavan. Er war sehr, sehr bekannt in Indien, aber er hat das Land nie verlassen. Er war eine große Authorität für die Shrimad Bhagwat, die Gita, die Ram Charit Manas und die Upanishaden der Vedanta. Er brachte mir auch vieles über die Liebe bei. Das waren also meine beiden Hauptlehrer als ich jung war, zwei wunderbare spirituelle Wesen.


Was sind die Unterschiede, Menschen in Deutschland, Indien oder Amerika zu unterrichten?

Überall haben die Menschen unterschiedliche kulturelle Hintergründe. Aber sie suchen überall die selben Dinge. Ich mag es in Deutschland zu unterrichten, ich denke hier sind die Menschen sehr intellektuell. Aber auch die Yoga-Community, die sich hier entwickelt hat, ist wunderbar. Ich mag es wirklich, hier zu unterrichten. In Amerika sind viele Informationen über Spiritualität erhältlich. Aber in Indien ist es ein wenig anders. Viele dort kennen die Geschichten und Theorien, aber viele schämen sich irgendwie für die alten Schriften. Deswegen sind manche nicht wirklich offen. Aber nun vermischen sich Osten und Westen. Auch der Osten öffnet sich mehr für seine eigene Geschichte, weil der Westen die östliche Spiritualität übernimmt. Deswegen öffnen sich die Inder auch mehr für ihre eigenen Emotionen, was sie nie gewohnt waren. Das ist eine wunderbare Entwicklung.

Das Thema heute war Nicht-Anhaftung. Wenn sich alles immerzu ändert, selbst mein Ich ändert sich pausenlos – ich bin nicht mehr dieselbe wie vor einigen Jahren, nicht mal die selbe wie vor 10 Minuten – wie kann man da sicher sein, dass es etwas Ewiges und alles Überdauerndes gibt?
Sehr gute Frage (Pause – in diesem Moment springt im Hintergrund ohne erkennbaren Grund der CD-Spieler an: „Ich weiß, dass ist unsere Energie“, so Shubhraji verschmitzt). Alles ist in ständiger Veränderung begriffen. Aber es gibt etwas Konstantes in Dir, jemand Unveränderliches, der diese Veränderung wahrnimmt. Das ist dasselbe Du in Deiner Kindheit, dasselbe Du in Deiner Jugend, als Erwachsener, in den mittleren Jahren und so weiter. Deine Wahrnehmung ist, dass Du eine Fülle in Dir trägst. Dein Geist ändert sich, Deine Stimmung ändert sich, sogar Deine Persönlichkeit verändert sich in vielen Bereichen. Doch es gibt etwas in Dir, das konstant ist, unveränderlich, dem diese Veränderung bewusst wird. Das ist es, was wir das Prinzip des Lebens nennen. Das ist es, von dem die Vedanta sagt, das es unendlich ist. Und dann gibt es den Atman, unser Selbst. Und von Natur aus stammt dieses Selbst aus derselben Energie, aus der die ganze Welt entstand. Weil wir in spiritueller Ignoranz leben, haben wir vergessen, wer wir sind. Und deswegen identifizieren wir uns mit all diesen Dingen, die außerhalb unseres wahren Selbst sind und die sich verändern. Wir nehmen war: Ich verändere mich, aber ich bin mir doch dieser Veränderung bewusst. Und in diesem Bewusstsein liegen Reinheit, Unbegrenzheit, Unveränderlichkeit, Ewgikeit und Glück. Das ändert sich nie. Das ist die Quelle in Dir.


Wie kann ich sie finden?

(Sie lächelt und nimmt einen tiefen Atemzug) ... indem Du tief und in Stille dorthin gehst, zu Deinem wahren Selbst, das diese Veränderungen wahrnimmt. Du nimmst die wahre Natur dieser Veränderungen wahr und reflektierst diese Erfahrungen auf einer tiefen Ebene. Und das ist es, worauf die Heiligen Schriften hinweisen: auf die Natur des Bewusstseins. Die Schriften helfen uns dabei, sie zu finden – indem sie unterscheiden, was sich verändert und was ewig ist. So zu leben, nicht davor wegzurennen, aber es zu beobachten und nicht zuzulassen, dass unser Glück von etwas abhängt, das unbeständig ist. Wenn Du verstanden hast, was beständig ist, unveränderlich und immer in Dir, dann kann Dir Dein Glück niemand mehr wegnehmen, solange Du es nicht zulässt.

Warum ist es so schwer, Dinge loszulassen, an denen wir anhaften?
Der Hauptgrund ist, dass es zu einer Gewohnheit geworden ist, einer Lebensfurche. Wenn ich ständig an etwas denke, dann wird es zu solch einer Furche, die sich in meine Gedanken eingräbt. Und je mehr ich daran denke, desto tiefer wird sie. Wenn ich dieses Missverständnis habe, dass dieses Ding oder diese Person mir etwas gibt, das mir Freude bereitet, dann werde ich abhängig davon. Ich mag dieses Erlebnis, sogar obwohl ich weiß, dass es mir unter Umständen gar nicht gut tut. Nehmen wir mal als Beispiel, ich weiß, dass Zucker nicht gut für mich ist, aber der Geschmack bereitet mir Freunde. Und dann entwickel ich eine Anhaftung, und es wird schwer für mich, es sein zu lassen. Es ist schwer, weil ich die Idee habe, dass es mir Freude bereitet. Aber ich sehe nicht das ganze Bild. Denn wenn ich wirklich erkennen würde, dass die Freude die ich empfinde beim Genuss des Zuckers, nicht wirklich vom Zucker stammt, sondern bereits in mir ist, dann wäre mein Innerstes ruhig und freudvoll. Ein und dasselbe Ding kann mir Freude bereiten und Dir nicht. Also kann die Freude ja nicht aus dem Objekt heraus kommen – sie entsteht in uns. Ich erkenne das nur nicht, weil meine Aufmerksamkeit nicht bei mir ist, sondern bei dem Objekt meiner Begierde.

Warum ist es manchmal sogar schwerer von Dingen und Gefühlen loszulassen, die mir offensichtlich nicht gut tun, wie Angst, Wut oder Hass?
Die eine Sache ist, dass wir es uns bequem gemacht haben in unseren bekannten Gefühlen und Tatsachen. Wir sind in unserer Komfortzone. Daher wird es einfacher für uns, mit diesen negativen Gefühlen umzugehen, als zu versuchen sie zu überwinden, was harte Arbeit und Vertrauen bedeuten würde – an etwas zu glauben, wo ich ohne diese Angst sein kann. Dafür gibt es keine sofortigen Antworten. Diese Gewohnheiten sind so natürlich geworden, weil mein Geist so lange schon
darauf konditioniert ist. Es ist sehr schwer, sich davon frei zu machen, weil wir es nie anders erfahren haben – sogar obwohl uns die Heiligen Schriften etwas anderes erzählen: dass es etwas Großes und Heiliges gibt. Aber mein Wissen beruht auf meiner Erfahrung. Ich habe nie sanft erfahren, was die Schriften sagen: dass ich göttlich sei, gesegnet. Ich habe mich nur immer als begrenztes Wesen wahrgenommen, mein Befinden. Und so sehe ich das als real an. Und wenn man einmal an diese Realität glaubt, dann hat man Angst, man fürchtet sich davor, in andere Dimensionen zu gelangen. Die Lehren der Vedanta und des Yoga weisen auf diese anderen Dimensionen hin, die jenseits des Verstandes sind, die von uns verlangen, Vertrauen zu haben, unsere Konditionierungen aufzugeben. Deswegen ist der andere Weg natürlich einfacher. Denn was die Heiligen Schriften mir erzählen, widerspricht meinen Erfahrungen. Bis ich einen Lehrer finde, der das entwirrt, diese Worte mit Leben erfüllt, mir zeigt, das man nach ihnen leben kann und dass ich mich selbst als okay akzeptieren kann – egal was passiert – nur durch diese Weisheit und diese direkte Erfahrung kann ich mich von dieser Realitätsverschiebung frei machen.

Wenn alles Eins ist, und wir frei geworden sind von Anhaftung an Dinge, Gedanken, unseren Egos und Menschen – wir sollten andere ja lieben aber nicht an ihnen anhaften – was ist dann der Sinn des Lebens? Warum sollte ich dann überhaupt leben?
Gute Frage! Du erlebst Dein Leben in allen seinen Facetten. Anhaftung zu vermeiden, meint dabei nur, nicht meine Vorstellung von Glück auf Dinge zu projizieren, die außerhalb meinerselbst sind. Es meint nicht, das Leben nicht zu genießen. Wir sind hier in unserem Leben, ich rate Dir nicht, davor wegzulaufen. In der Bhagavad Gita sagt Krishna zu
Arjuna: „Renn nicht weg! Sei hier, und stelle Dich Deinem Leben!“ Deswegen sagen wir: Es gibt einen Grund dafür, dass wir hier sind. Wir sind kein Unfall. Jedem von uns ist die Möglichkeit gegeben, sein Leben zu erfahren und seine Probleme zu lösen. Nur indem man an seinem Leben teilnimmt, in einer intelligenten Art und Weise, kann man seine Probleme lösen. Im Vedanta sagen wir: die kalmals ausmerzen (Anm.: alles was flatterhaft, unruhig und ruhlos ist). Wenn wir ganzheitlich leben, dann genießen wir jede Erfahrung und wissen dennoch, dass alles sich ändert. Aber wenn wir uns ganz darauf einlassen, dann nehmen wir am Leben wirklich teil. Dann erfahren wir die ganze Freude, aber wir halten an nichts fest und wissen, dass alles sich fügen wird. Das gibt einem ein Gefühl von Freiheit. Die Aufgabe des Lebens ist, in Freude zu leben, frei zu sein und zu realisieren, dass alles, was Du suchst, schon längst da ist.
 
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