Montag, 11. Juli 2011

Im Interview: Shubhraji
About Vedanta and Life

Shubhraji Home Yoga Berlin Vedanta

Ihre Vorträge waren mit das Beste, was ich auf dem Yogafestival je über Historie und Philosophie des Yoga gehört habe. Shubhraji wurde in Indien geboren und ist eine international geschätzte Vedanta-Lehrerin. Diese Richtungen der indischen Philosophie heißt wörtlich übersetzt „Ende des Veda“, d.h. der als Offenbarung verstandenen frühindischen Texte. Sie verdankt ihren Ursprung keiner Person oder Propheten, sondern gilt als Essenz des vedischen Wissens. Im Mittelpunkt stehen die kosmische Einheit und der Weg zur Verwirklichung unserer göttlichen Natur, für ein Leben in Fülle und inneren Frieden. Bereits Anfang Juni traf ich Shubhraji bei Home Yoga, hörte mir einen Vortrag über „Living with Non Attachment“ an und durfte ihr abschließend ein paar Fragen stellen. Mich interessierte vor allem ihre Interpretation der Veden für heutige Westler, die mit der Existenz Gottes manchmal hadern. Und last but not least stellte ich ihr die Frage, die man doch ganz ehrlich jedem Guru gern stellen möchte – was ist der Sinn des Lebens?

Her lectures were the best I've ever heard at the Yoga Festival about the history and philosophy of yoga. Shubhraji was born in India and is an internationally acclaimed teacher of Vedanta. This direction of Indian philosophy literally means "end of the Veda", understood as a manifestation of early Indian texts. It doesn't came from any person or prophet, but is regarded as the essence of Vedic knowledge. It focuses on the cosmic unity and the way of realizing our divine nature, peace for a life of abundance and inner. In early June, I met Shubhraji at Home Yoga, I heard a lecture on "Living with Non-Attachment" and finally asked her some questions. I was particularly interested in her interpretation of the Vedas for modern Westerners who doubt the existence of God sometimes. And last but not least, I asked her the question that quite honestly would like to ask any guru - what is the meaning of life?

Were did you learn the things you teach?
My main teacher was my guru his holiness Swami Chinmayananda. I met him in India when I was about 14 years old. I was not seeking a guru. I was more or less atheistic, because I lost my father at a young age. So I met him, I was not really looking for something, but something touched me about his presence. And I started listening to the Bhagavad Gita. He used to speak in English. I had studied in a convent school. So this was the beginning of my spiritual journey. And over the years master Chinmayananda stayed in my house when he was not travelling. So 20 years I had a association with him. I learned many from him. And there was one other teacher who used to speak in Hindi, this was Swami Akhandananda from Vrindavan. He founded the Anand Vrindavan, which is a well-known Ashram in Vrindavan. He was very very famous in India but he never went out of India. He was a great authority about Shrimad Bhagwat, Gita, Ram Charit Manas and Upnishads of the Vedanta. He also taught me about love. So these are my two main teachers and two wonderful spiritual beings when I was young.

What are the differences about teaching people in Germany, India or US?
Everywhere people have certain different cultural backgrounds. But they are seeking the same things. I like teaching in Germany because I think here they are intellectual, but also the Yoga community that they have developed is really great. So I enjoy teaching in Germany. In America there is a lot of spiritual information available. But Indians are a little different. They already know many stories and theory but the same time they still are kind of ashamed by the scriptures. So sometimes they are not so open. But now the are beginning to blend the east and the west. They are beginning to become more open, because of the west has embraced the spirituality from the east. They are becoming more open about their emotions which they never used to be. Its a wonderful experience.

The theme today was Non Attachment. When everything is changing, even myself is changing – I know I am not the same person like some years ago, even not 10 minutes ago – how can I be sure that there is something infinite?

Very good question (pause – in the background in this moments started without any reason a CD-player. „I know, this is our energy“ smiled Shubhraji). Everything is changing. But there is something constant, someone constant who is observing on the change. It is the same you in childhood, the same you in youth, the same you adult, middle age and so on. All your experience is you are a wealth. Your mind is changing, your mood is changing, even your personality is changing in many ways. But there is something within you which is constant, changeless, which is aware of this changing. That is what we call the life-principle. That is what vedanta says is eternal. And then there is the atman, the self. And inherently that self is the same energy principle from which the whole world has come from. And because we are in spiritual ignorance we forget who we are. And we identify with all that is external and changing. So we are observing: I am changing, but I am aware of that change. And that is pure, limitless, changeless, eternal, happy. That never changes. It is the source within you.

How can I find it?

(she smiles and takes a deep breath) ... by going deep and in quiescency to whom to is all this change coming, to who is aware of it. And what is the nature of this awareness and when you reflect deeply. And that is what the scriptures are pointing to, to the nature of consciousness. And they are helping us to find it – by seperating all that is changing and moving away from that. Being in it, not running away! But observing it and not letting our happiness depend on something that is impermanent. When you understand what is permanent, changeless and always with us, no one can take the happiness away. Unless we allow it.

Why is it so hard for people to let go the things they are attached with?

The main thing is that it is a habit. It is a groove. When I think about something then there is a channel. And the more and more I think about it, it becomes deeper. When I have this misconception that this thing or object or person is giving me something, some joy, then I become dependent on it. I like the experience. So even though I know it may not be good for me. So let say as an example I know that sugar is not good for me, but the taste of sugar is joyful for me. So I become attached, and to let it go becomes difficult. It is difficult because I have the idea that it is giving me some joy. But I don't look at the whole picture. But when I really see, that the joy that I feel when I am in contact with that object is not really coming from the object but is already in myself, my mind is quiet, it just shines. The same object can give me joy but doesn't give you joy. So it means that the joy is within me. And I don't know it because my attention is on the object.

Why is it sometimes harder to let things go that are not good for me, like fear, anger or hate?

One thing is that we have become comfortable in the known emotions and facts. We are in our comfort zone. So it is easier to deal with these negative emotions than to try and work hard and trust – to believe that there is something where I can be without that fear. There are no answers right away. It becomes so naturally because I had some conditioning of the mind which has been done for so long. It becomes very hard to let it go because I haven't experienced – even though the scriptures tell me – that there is something great and devine. My knowledge is based on my experience. I haven't gently experienced what the scriptures say, that you are devine, that you are all blessed. I am experiencing myself only as my limited being, my condition. So I take that to be real. And once I believe in that reality I am afraid, scared to move into another dimension. The teaching of vedanta and yoga is pointing to something which is another dimension, which is beyond the mind, which is asking us to trust, to give up all these conditionings. So naturally the other way is easier, this is normal. What the scriptures are telling me is against my direct experience. So until I meet a teacher in the life teaching who can unravel and show me the words of the scriptures are alive and living and they can be lived and that I can experience myself as that being that is okay no matter what – only through that knowledge and that direct experience I can be rid of that shift.

If everything is one and we are not attached to things, thoughts, our egos and persons – we should love but we shouldn't be attached – what is the sence of life? Why should I live?

Good question. You are experiencing life in all different facets. Attachment simply means that I don't project my idea of happiness to come from something external. It doesn't mean that I can't enjoy life. We are here in life, we are not asking you to run away. In the Bhagavad Gita Arjuna was told by Krishna: „Don't run away, be here and face your life!“ So in fact we are saying: We are here for a reason. We didn't come here just by an accident. Each one is given the field to experience their life and resolve the issues. And only by being in that field and living in an intelligent way can we resolve our issues, in the spiritual way we say: exhaust the kalmals. When we live completely we enjoy every experience and we know everything is changing. But when we engage in it fully we participate in live. We get the total joy but we are not holding onto anything because the next thing is coming. It gives you a sence of freedom. The purpose of life is to obey within your joy, to be free and to realise that all that you are seeking is already here.

Wo hast Du die Dinge gelernt, die du heute unterrichtest?
Mein Hauptlehrer war mein Guru, seine Heiligkeit Swami Chinmayananda. Ich traf ihn in Indien als ich ungefähr 14 Jahre alt war. Ich hatte nicht nach einem Guru gesucht, ehrlich gesagt war ich mehr oder weniger atheistisch, da ich meinen Vater sehr früh verloren hatte. Als ich meinen Guru traf, suchte ich nicht wirklich nach etwas, aber irgendetwas an seiner Erscheinung berührte mich. Und ich begann seinen Erklärungen zur Bhagavad Gita zuzuhören – er sprach übrigens in Englisch. Ich hatte an einer Klosterschule gelernt. Das war also der Anfang meiner spirituellen Reise. Über die Jahre blieb Meister Chinmayananda in meinem Haus, wenn er nicht gerade unterwegs war und reiste. 20 Jahre lang dauerte unsere Verbindung. Ich habe wahrend dieser Zeit viel von ihm gelernt. Es gab noch einen zweiten Lehrer, der mich auf Hindi unterrichtete, das war Swami Akhandananda aus Vrindavan. Er gründete u.a. Anand Vrindavan, das ist ein sehr bekannter Ashram in Vrindavan. Er war sehr, sehr bekannt in Indien, aber er hat das Land nie verlassen. Er war eine große Authorität für die Shrimad Bhagwat, die Gita, die Ram Charit Manas und die Upanishaden der Vedanta. Er brachte mir auch vieles über die Liebe bei. Das waren also meine beiden Hauptlehrer als ich jung war, zwei wunderbare spirituelle Wesen.

Was sind die Unterschiede, Menschen in Deutschland, Indien oder Amerika zu unterrichten?

Überall haben die Menschen unterschiedliche kulturelle Hintergründe. Aber sie suchen überall die selben Dinge. Ich mag es in Deutschland zu unterrichten, ich denke hier sind die Menschen sehr intellektuell. Aber auch die Yoga-Community, die sich hier entwickelt hat, ist wunderbar. Ich mag es wirklich, hier zu unterrichten. In Amerika sind viele Informationen über Spiritualität erhältlich. Aber in Indien ist es ein wenig anders. Viele dort kennen die Geschichten und Theorien, aber viele schämen sich irgendwie für die alten Schriften. Deswegen sind manche nicht wirklich offen. Aber nun vermischen sich Osten und Westen. Auch der Osten öffnet sich mehr für seine eigene Geschichte, weil der Westen die östliche Spiritualität übernimmt. Deswegen öffnen sich die Inder auch mehr für ihre eigenen Emotionen, was sie nie gewohnt waren. Das ist eine wunderbare Entwicklung.

Das Thema heute war Nicht-Anhaftung. Wenn sich alles immerzu ändert, selbst mein Ich ändert sich pausenlos – ich bin nicht mehr dieselbe wie vor einigen Jahren, nicht mal die selbe wie vor 10 Minuten – wie kann man da sicher sein, dass es etwas Ewiges und alles Überdauerndes gibt?
Sehr gute Frage (Pause – in diesem Moment springt im Hintergrund ohne erkennbaren Grund der CD-Spieler an: „Ich weiß, dass ist unsere Energie“, so Shubhraji verschmitzt). Alles ist in ständiger Veränderung begriffen. Aber es gibt etwas Konstantes in Dir, jemand Unveränderliches, der diese Veränderung wahrnimmt. Das ist dasselbe Du in Deiner Kindheit, dasselbe Du in Deiner Jugend, als Erwachsener, in den mittleren Jahren und so weiter. Deine Wahrnehmung ist, dass Du eine Fülle in Dir trägst. Dein Geist ändert sich, Deine Stimmung ändert sich, sogar Deine Persönlichkeit verändert sich in vielen Bereichen. Doch es gibt etwas in Dir, das konstant ist, unveränderlich, dem diese Veränderung bewusst wird. Das ist es, was wir das Prinzip des Lebens nennen. Das ist es, von dem die Vedanta sagt, das es unendlich ist. Und dann gibt es den Atman, unser Selbst. Und von Natur aus stammt dieses Selbst aus derselben Energie, aus der die ganze Welt entstand. Weil wir in spiritueller Ignoranz leben, haben wir vergessen, wer wir sind. Und deswegen identifizieren wir uns mit all diesen Dingen, die außerhalb unseres wahren Selbst sind und die sich verändern. Wir nehmen war: Ich verändere mich, aber ich bin mir doch dieser Veränderung bewusst. Und in diesem Bewusstsein liegen Reinheit, Unbegrenzheit, Unveränderlichkeit, Ewgikeit und Glück. Das ändert sich nie. Das ist die Quelle in Dir.

Wie kann ich sie finden?

(Sie lächelt und nimmt einen tiefen Atemzug) ... indem Du tief und in Stille dorthin gehst, zu Deinem wahren Selbst, das diese Veränderungen wahrnimmt. Du nimmst die wahre Natur dieser Veränderungen wahr und reflektierst diese Erfahrungen auf einer tiefen Ebene. Und das ist es, worauf die Heiligen Schriften hinweisen: auf die Natur des Bewusstseins. Die Schriften helfen uns dabei, sie zu finden – indem sie unterscheiden, was sich verändert und was ewig ist. So zu leben, nicht davor wegzurennen, aber es zu beobachten und nicht zuzulassen, dass unser Glück von etwas abhängt, das unbeständig ist. Wenn Du verstanden hast, was beständig ist, unveränderlich und immer in Dir, dann kann Dir Dein Glück niemand mehr wegnehmen, solange Du es nicht zulässt.

Warum ist es so schwer, Dinge loszulassen, an denen wir anhaften?
Der Hauptgrund ist, dass es zu einer Gewohnheit geworden ist, einer Lebensfurche. Wenn ich ständig an etwas denke, dann wird es zu solch einer Furche, die sich in meine Gedanken eingräbt. Und je mehr ich daran denke, desto tiefer wird sie. Wenn ich dieses Missverständnis habe, dass dieses Ding oder diese Person mir etwas gibt, das mir Freude bereitet, dann werde ich abhängig davon. Ich mag dieses Erlebnis, sogar obwohl ich weiß, dass es mir unter Umständen gar nicht gut tut. Nehmen wir mal als Beispiel, ich weiß, dass Zucker nicht gut für mich ist, aber der Geschmack bereitet mir Freunde. Und dann entwickel ich eine Anhaftung, und es wird schwer für mich, es sein zu lassen. Es ist schwer, weil ich die Idee habe, dass es mir Freude bereitet. Aber ich sehe nicht das ganze Bild. Denn wenn ich wirklich erkennen würde, dass die Freude die ich empfinde beim Genuss des Zuckers, nicht wirklich vom Zucker stammt, sondern bereits in mir ist, dann wäre mein Innerstes ruhig und freudvoll. Ein und dasselbe Ding kann mir Freude bereiten und Dir nicht. Also kann die Freude ja nicht aus dem Objekt heraus kommen – sie entsteht in uns. Ich erkenne das nur nicht, weil meine Aufmerksamkeit nicht bei mir ist, sondern bei dem Objekt meiner Begierde.

Warum ist es manchmal sogar schwerer von Dingen und Gefühlen loszulassen, die mir offensichtlich nicht gut tun, wie Angst, Wut oder Hass?
Die eine Sache ist, dass wir es uns bequem gemacht haben in unseren bekannten Gefühlen und Tatsachen. Wir sind in unserer Komfortzone. Daher wird es einfacher für uns, mit diesen negativen Gefühlen umzugehen, als zu versuchen sie zu überwinden, was harte Arbeit und Vertrauen bedeuten würde – an etwas zu glauben, wo ich ohne diese Angst sein kann. Dafür gibt es keine sofortigen Antworten. Diese Gewohnheiten sind so natürlich geworden, weil mein Geist so lange schon
darauf konditioniert ist. Es ist sehr schwer, sich davon frei zu machen, weil wir es nie anders erfahren haben – sogar obwohl uns die Heiligen Schriften etwas anderes erzählen: dass es etwas Großes und Heiliges gibt. Aber mein Wissen beruht auf meiner Erfahrung. Ich habe nie sanft erfahren, was die Schriften sagen: dass ich göttlich sei, gesegnet. Ich habe mich nur immer als begrenztes Wesen wahrgenommen, mein Befinden. Und so sehe ich das als real an. Und wenn man einmal an diese Realität glaubt, dann hat man Angst, man fürchtet sich davor, in andere Dimensionen zu gelangen. Die Lehren der Vedanta und des Yoga weisen auf diese anderen Dimensionen hin, die jenseits des Verstandes sind, die von uns verlangen, Vertrauen zu haben, unsere Konditionierungen aufzugeben. Deswegen ist der andere Weg natürlich einfacher. Denn was die Heiligen Schriften mir erzählen, widerspricht meinen Erfahrungen. Bis ich einen Lehrer finde, der das entwirrt, diese Worte mit Leben erfüllt, mir zeigt, das man nach ihnen leben kann und dass ich mich selbst als okay akzeptieren kann – egal was passiert – nur durch diese Weisheit und diese direkte Erfahrung kann ich mich von dieser Realitätsverschiebung frei machen.

Wenn alles Eins ist, und wir frei geworden sind von Anhaftung an Dinge, Gedanken, unseren Egos und Menschen – wir sollten andere ja lieben aber nicht an ihnen anhaften – was ist dann der Sinn des Lebens? Warum sollte ich dann überhaupt leben?
Gute Frage! Du erlebst Dein Leben in allen seinen Facetten. Anhaftung zu vermeiden, meint dabei nur, nicht meine Vorstellung von Glück auf Dinge zu projizieren, die außerhalb meinerselbst sind. Es meint nicht, das Leben nicht zu genießen. Wir sind hier in unserem Leben, ich rate Dir nicht, davor wegzulaufen. In der Bhagavad Gita sagt Krishna zu
Arjuna: „Renn nicht weg! Sei hier, und stelle Dich Deinem Leben!“ Deswegen sagen wir: Es gibt einen Grund dafür, dass wir hier sind. Wir sind kein Unfall. Jedem von uns ist die Möglichkeit gegeben, sein Leben zu erfahren und seine Probleme zu lösen. Nur indem man an seinem Leben teilnimmt, in einer intelligenten Art und Weise, kann man seine Probleme lösen. Im Vedanta sagen wir: die kalmals ausmerzen (Anm.: alles was flatterhaft, unruhig und ruhlos ist). Wenn wir ganzheitlich leben, dann genießen wir jede Erfahrung und wissen dennoch, dass alles sich ändert. Aber wenn wir uns ganz darauf einlassen, dann nehmen wir am Leben wirklich teil. Dann erfahren wir die ganze Freude, aber wir halten an nichts fest und wissen, dass alles sich fügen wird. Das gibt einem ein Gefühl von Freiheit. Die Aufgabe des Lebens ist, in Freude zu leben, frei zu sein und zu realisieren, dass alles, was Du suchst, schon längst da ist.

Freitag, 10. Juni 2011

Im Interview: Cindy Lee
About OM

Cindy Lee von OM YOga New York in Berlin
Auf einem kleinen College in Kalifornien, das sie als etwas „exzentrisch“ beschreibt, besuchte Cindy 1971 ihre erste Yogaklasse. Die folgenden Jahre widmete sie zunächst ihrer Karriere als Tänzerin und Choreografin u.a. für Musikvideos von Rick James, Simple Minds, Appolonia, dem Dirty Dancing Soundtrack – z.B. auch Cyndi Lauper’s „Girls Just Want to Have Fun“. 1998 gründete sie das OM Yoga Center New York, das inzwischen etwa 25 Lehrer beschäftigt (65 Asana-Klassen pro Woche). Cindy Lee praktiziert neben Vinyasa-Yoga auch tibetischen Buddhismus, der in ihren Yogaunterricht einfließt. All das hat mich natürlich neugierig gemacht, und so besuchte ich in dieser Woche zwei ihrer Open-Classes im moveo Yogastudio.

Während dieser fast vier Stunden lernte ich vor allem ihren unglaublichen Humor schätzen. Es ist doch immer wieder erstaunlich, wie ernst manche Yogastunden werden und wie verbissen man manchmal zwischen den Zähnen hindurch keucht: „Ich mach das hier, um glücklich zu werden... verdammt nochmal!“ Cindy hat es geschafft, uns daran zu erinnern, wie „weird“ manche Yogahaltungen sein können. Und um unsere Aufmerksamkeit in der Gegenwart zu verankern, baute sie viele kleine Überraschungen in die Praxis ein: Wir schnipsten mit den Fingern in Seitliegestütz/Vasisthasana, beugten beide Knie abwechselnd im Halbmond/Ardha Chandrasana, suchten unsere „dots of awareness“ (Töne, Gerüche, Berührungen und andere Fixpunkte für unser Bewusstsein), kamen ohne die Hände zu benutzen aus Gomukhasana und Ardha Matsyendrasana in den stehenden Spagat (Cindy gab sich Mühe, das Wort „Kuhkopf“ zu lernen, sie wolle das zukünftig gern in Unterhaltungen einbringen), übten uns im Handstand, kombinierten Wechsel- und Feueratmung, versuchten unsere Schultern nach unten zu bringen („Ah, you do have a neck! It looks like a tortoise coming out of its shell“), sangen das OM in der Kobra, versuchten Adlerbeine im Kopfstand zu machen, fingen den Atem in unseren Fäusten ein und ließen ihn ausatmend wieder frei (das Ganze in der dynamischen – d.h. in diesem Fall die Beine heben – unterstützten Brücke/Setu Bandha Sarvangasana), benannten die Happy-Baby-Pose in died-a-natural-death-bug-asana um, lauschten den Vögeln und atmeten uns ins Hier und Jetzt („You can't breath later!“). Danach hatte ich die Gelegenheit, Cindy ein par Fragen zu stellen:

On a small college in California, which she describes as something "eccentric", Cindy visited her first yoga class in 1971. The following years she devoted to her career as a dancer and choreographer for example for music videos by Rick James, Simple Minds, Appolonia, the Dirty Dancing Soundtrack – and Cyndi Lauper's "Girls Just Want to Have Fun". In 1998 she founded the OM Yoga Center in New York, which now employs about 25 teachers (65 asana classes per week). Cindy Lee practiced alongside Vinyasa Yoga and Tibetan Buddhism, which flows into her yoga classes. All this has of course made me curious, so I visited this week two of her open classes at the moveo Yoga Studio. During this almost four hours I got to appreciate her incredible sense of humor. It's always weird how seriously some yoga classes get, and how fiercely some people sometimes gasp between their teeth: "I am here to be happy ... damn it! "Cindy has managed to remind us how "weird " some yoga poses can be. And to anchor our attention in the present, she placed many small surprises in her practice: We snapped our fingers in Side Plank Pose/Vasisthasana, both knees bent alternately in the Half Moon Pose/Ardha Chandrasana, searched our "dots of awareness" (sounds, smells, touches and other fixed points in our consciousness), came without using hands into the standing split from Gomukhasana and Ardha Matsyendrasana (Cindy made an effort, to learn the word "Kuhkopf", she wanted to contribute in conversations), exercised us in a handstand, combined Single Nostril Breath and fire breathing, tried to bring our shoulders downward ("Ah, you do have a neck! It looks like a tortoise coming out of its shell"), sang the OM in the cobra, tried to make eagle legs in head stand, caught the breath in our fists and let it free (the whole in the dynamic - raise in this case the legs - supported bridge / Setu Bandha Sarvangasana), named the Happy Baby Pose to died -a-natural-death-bug-asana, listened to the birds and breathed us into the here and now ("You can not breath later!"). Then I had the opportunity to ask Cindy a couple of questions:

How did you discover Yoga?
I started going to Yoga when I was at college in 1971. It was a little college, that was very excentric in Southern California by the beach – and they had yoga.

How did you find your way of yoga?
Oh it was long time on the way. In between I started doing yoga in college, but then I was primarily a dancer and I got a masters degree in dancing, went to New York. But in America if you are a dancer it means you have to have another job. And I wasn't a good waiter. So I started teaching yoga. I started reading books and teaching myself and I went to other yoga classes in New York. So I read everything and just figured it out. I did that for about 15 years. Then in the late 80's I met my buddhist teacher, Gelek Rinpoche. Things really changed for me and I became very deeply drawn into buddhism. That strengthened my yoga practice. And then I stopped dancing. All I wanted to do is practice: dharma and yoga. I started kind of noticing that when I was teaching yoga some of the things I learned from my buddhist guru are the same things. So I asked him if that was okay, and he said yes. So it evolved naturally that way. So my method on yoga is a natural evolution of my own practise and who I am and what I like and what I feel. It is vinyasa, which is flowing and awakening to every moment, also falling in dancer like ... I like that movement. And alignment is very important so that you don't get injured. And the buddhist elements of mindfulness and compassion. All integrated! That was a huge process.

Most of the time when you learn yoga philosophy it is based on hinduism. What are the similarities between yoga and buddhism?
They are very similar. I mean, yoga has the 8 limbs and buddhism has the 8 full path. They are both explorations of yourself, and getting to learn who you are. So you can be of more benefit of yours and really live of a conscious life. I think there is a kind of a one big difference which is that yoga is more dualistic. It has the prakrti and the purusha. In Buddhism there is no dualistic nature, so everything is sacred, everything is good.

You named your yoga studio OM Yoga. What means the mantra OM for you?
Well, OM is almost everything and the same way nothing. We think of OM as really opening the possibility. When we chant OM it is like a cut through the conceptual mind and just opens us to what is happening right now. So it is a practise in a way of sounding your breath and connecting. In tibetan buddhism OM means union of body, speech and mind. So I think that is the experience, too, when we chant OM: We cut through our thinking mind, past, future, right here. The breath is the bridge of mind and body. Is that a god answer?

Oh, of course. In another workshop I learned from Max Strom that OM is not chanting to a god, it is not a cult. Many people who go the first time to yoga are a little bit frightened, that they would join a cult or something like that, when we chant OM. It is important to say to them what is OM, but without scaring them.
That is interesting that you are saying that, because you have been in my class two times. So you have seen different ways that I introduced this practice of chanting OM. And it can be different each time. It can be a way of just feeling your own energy, what you like today, your connecting to yourself, connecting to other people in the room, that community experience. One of the exercises in this teacher training with me here in moveo is: Each student has to introduce OM to the class in a way that makes it real and earthy and not scary for a new person.

The way of yoga never ends. What are you working on right now?
For me, myself personally and actually, I'm working on – I guess you can say balance, but taking care of myself better. Many people have this, but it is particularly to women that we put everyone else first. So I take care of my mother, who is very elderly, and it means a lot of care, and I take care of me employees, my students – and then a don't take care of myself enough. I know to haunting that's not good, but I started to breath. If I can give mysef time for my practise, my sleep and for things that are fun for me, then I am a better friend, a better yoga teacher, a better daughter and a better wife. So I'm working on that and it is an interesting challenge. But I think it is an important part of balance.

Danke, namaste.

Sonntag, 24. April 2011

Im Interview: Daniel Orlansky
About Meridian Yoga

Daniel Orlansky Meridian YogaDaniel Orlansky demonstriert an seiner Partnerin
Rosana die Arbeit am Dünndarm-Meridian.

Daniel Orlansky Meridian YogaIn Bauchlage Adlerarme, nach vorn herausziehen und
danach Schultermassage und Druck auf den Akupunkturpunkt G21

Am Wochenende traf ich Daniel Orlansky bei Home Yoga und nahm an seinen beiden Workshops teil, zu Yoga of Energy Flow und Meridian Yoga. Seine Arbeit mit Energieflüssen und Meridianen interessierte mich, besonders nach meinen Erfahrungen mit Qigong. Beim Energy Flow Workshop arbeiteten wir mehr mit dynamischen Bewegungen aus dem Kundalini Yoga, mit Mudras und Pranayama. Daniel legt vor allem Wert auf die Atempausen nach der Ein- und nach der Ausatmung: Kumbakh genannt. Beim Anhalten nach der Einatmung sollten wir das Chi in unserem Körper verteilen, beim Anhalten nach der Ausatmung sollten wir leer und klar werden. Am Sonntag, beim Meridian Yoga, ging es um das Öffnen einmal des Gallenblasen-Meridians und zum anderen des Dünndarm-Dickdarm-Meridians durch Massagen, Asanas und Streching. Puh, das war zwar größtenteils sehr angenehm, aber zeigte auch, wo die Schmerzpunkte im Körper liegen können. Nach dem Workshop durfte ich Daniel ein paar Fragen stellen:

Wie hast du Yoga für dich entdeckt?
Vor 36 Jahren begann ich mit Kundalini Yoga. Zuerst habe ich also mit Atem, Energielenkung, Meditation und eher dynamischen Bewegungen gearbeitet, mit dem sogenannten Pranayama Kosha. So nennen wir die zweite Hülle unseres Körpers, die aus unserer Lebensenergie, Prana genannt, besteht. Allerdings hatte ich damals Rückenbeschwerden und brauchte ein bisschen mehr Dehnung. Deswegen begann ich mit Hatha Yoga, mit der Arbeit am physischen Körper und mit Asanas. Ich brachte beide Herangehensweisen zusammen, kombinierte sie mit Hilfestellungen, Shiatsu und Thai Massage und nannte es Meridian Yoga. Das war ungefähr vor 15 Jahren.

Was sind deine größten Einflüsse?
Meine Arbeit mit dem Atem, mit Asanas und Körperarbeit kommt aus dem Kundalini Yoga. Die fließenden Bewegungen sind inspiriert vom Vinyasa Yoga and Kali Ray TriYoga. Das System der Meridiane stammt aus den traditionellen asiatischen Gesundheitslehren wie Akupunktur, Thai Chi und Shiatsu. Und die Qualität der Bewegungen kommt ebenfalls aus dem Thai Chi: langsam, verbunden mit dem Atem und meditativ.

Wer waren deine Lehrer?
Ich habe drei Yogastile gelernt: Kali Ray TriYoga von Kali Ray in Boston, wo ich viele Jahre Lehrer war, Kundalini Yoga von Yogi Bhajan und das sogenannte Meridian Flexibility System von Bob Cooley. Ich habe noch einen Abschluss an der Boston Shiatsu School und studierte Expressive Art Therapy/Dance Therapy an der Lesley University. Aus all diesen Einflüssen habe ich meinen eingenen Stil – man könnte auch sagen meine eigene Sprache – gefunden: Meridian Yoga.

Wie arbeitest du mit den Meridianen?
Mit Widerstand, Asanas, Stretching (sogenanntes PNF-Stretching, eine Physiotherapie-Behandlung), Hands-on, Shiatsu und Thai-Massage. Im Shiatsu arbeitet man mehr mit den Akupunkturpunkten, und in der Thai-Massage hat man mehr Bewegung und mehr passive Dehnung. Mit all diesen Methoden versuche ich, Blockaden im Körper zu lösen. Denn diese Blockaden sorgen dafür, dass man vom großen Energiefluss abgeschnitten wird. Wenn man diese Blockierungen öffnet, dann verbindet man sich mit einem größeren Energiefluss, Dao genannt (der Kreislauf der Energie vom Himmel zur Erde und zurück durch den Körper hindurch) oder Lebenskraft, manche würden auch sagen Gott, Gottheit oder das Göttliche. Die Wege der Energie von Blockaden zu befreien hilft dabei, im Hier und Jetzt zu sein und mit Himmel und Erde in Verbindung zu treten.

Was sind die Unterschiede zwischen Nadis und Meridianen?
Es gibt mehr Ähnlichkeiten als Unterschiede: Das indische System der Nadis ist fast das gleiche wie das chinesische System der Meridiane. Beides basiert auf Energiebahnen im Körper. Beide, Meridiane und Nadis, können geöffnet werden, indem man spezielle Punkte des Körpers reizt. Es gibt eine Menge Beziehungen zwischen Yoga/Nadis/Prana, TCM/Meridiane/Chi und Shiatsu. Es gibt sogar Chakren im chinesischen System. Aber in den unterschiedlichen Systemen existieren verschiedene Punkte, Elemente und Verbindungen zu den inneren Organen. Doch die Prinzipien sind die gleichen: Man muss die Blockierungen öffnen – durch den Atem, Asanas, Akupunkturnadeln oder Massage. Dann öffnet sich der Körper der Energie.

Wo liegt der Schwerpunkt bei deiner Lehrmethode?
Die Balance von Körper, Atem und Geist. Der Körper will gelockert werden, der Atem will fließen, und der Geist will ruhig werden. Wenn man alles drei erreicht, dann erfährt man das, was man Selbstverwirklichung nennt. Manchmal arbeite ich mehr an einem Punkt. Meist weil es einfacher ist, mit dem physischen Körper zu arbeiten, danach kommt die Atemarbeit, und dann konzentriert man sich auch auf den Geist.

This weekend I met Daniel Orlansky at Home Yoga and participated in his two workshops: Yoga of Energy Flow and Meridian Yoga. His work with energy flows and meridians interested me, especially after my experience with Qigong. In the Energy Flow Workshop we worked with more dynamic movement of the Kundalini Yoga, with mudras and pranayama. Daniel puts particular emphasis on the breath breaks after the in- and exhalation: called kumbakh. When stopping after inhalation we should distribute the Chi in our body, when stopping to breathe out, we should be empty and clear. On Sunday, Meridian Yoga was about to open the gall bladder meridian and the small intestine and large intestine meridian through massage, stretching and asanas. Phew, that was the most part very pleasant, but also showed where are the pain points in the body. After the workshop I was able to ask Daniel a few questions:

How did you discover yoga?
It was 36 years ago when I began with Kundalini Yoga. So first I worked with breath, energy, meditation and more dynamic movements – I worked with the pranayama kosha, that's how we called the second Kosha, the layers of subjective experience, and it consists of the vital life-force, otherwise known as Prana. But I had back problems, so I needed a little bit more streching. I began with Hatha yoga, working with streching the physical body and asanas. I started to bring these two styles together and combined it with Hands on, Shiatsu and Thai massage and I called it Meridian Yoga. That was like 15 years ago.

What are your biggest influences?
The work with breath, asanas and body work comes from Kundalini Yoga. The flows of Vinyasa Yoga and Kali Ray TriYoga. The system of meridians from oriental health systems like acupuncture, Thai Chi and Shiatsu. And the quality of movement from Thai Chi: slow, connected with the breath and meditative.

Who were your teachers?
I learned three styles: Kali Ray TriYoga by Kali Ray in Boston, where I was a teacher many years. Kundalini Yoga by Yogi Bhajan, and the so called Meridian Flexibility System by Bob Cooley. I graduated at the Boston Shiatsu School and studied Expressive Art Therapy/Dance Therapy at the Lesley University. From all these influences I invented my own style – you can say I found my own voice – called Meridian Yoga.

How do you work on the meridians?
With resistance, asanas, streching (called PNF streching, a physiotherapy treatment), hands-on, Shiatsu and Thai massage. In Shiatsu you work more with the acupuncture points and in Thai massage you have more movement and more passive streching. With all these methods I want to unblock the body. Because if you have blockings in your body, it cuts you off the bigger flow. When you open these blockings you can connect to a larger flow of energy which is called Dao (which flows from heaven to earth and backwards through your body) or life force, some would say god, godhead or the divine. Unblocking the pathways of energy helps you to be there, to connect you with earth and heaven.

Which are the differences between nadis and meridians?
There are more similarities than differences: The indian system of nadis is nearly the same like the chinese system of meridians. There are both energy pathways. You can open both, meridians and nadis, by pressing special points of the body. There is a lot of relationship between Yoga/nadis/prana, TCM/meridians/chi and shiatsu. You even have a system of chakras in the chinese system. But there are different points, elements and different connections to the inner organs. But the principles are the same: You must open the blockings – through breath, asana, needles or massage. Then the body opens to energy.

What is your focus in your teaching method?
The balance of body, breath and mind. The body wants to be relaxed, the breath wants to flow and the mind wants to be still. When you have all three you can come to selfrealization. Sometimes I work more on one, because it is the easiest to work with the physical body, then you can work on breath and then on mind.

Dienstag, 12. April 2011

Max Strom im Interview: About Breathing

photo of Max Strom by: Christo Brock,

Letztes Wochenende war Max Strom für einige Workshops nach Berlin gekommen, zu Spirit Yoga. Der „Lehrer der Lehrer“, wie er aufgrund seiner vielen internationalen Teacher Trainings oft genannt wird, brachte uns sein Unterrichtskonzept näher: seine Philosophie, Atemübungen, Asanas und Meditation. Wir reihten uns in die Zehntausenden von Studenten und ausgebildeten Lehrern ein, die er weltweit bereits unterrichtete. Von seiner Heimat Ashland, Oregon, aus reist er über 250 Tage im Jahr für seine Workshops durch die ganze Welt. Über seine drei Workshops, die ich besuchen konnte, werde ich anschließend noch berichten. Doch zunächst soll Max direkt zu Wort kommen. Ich hatte die Gelegenheit, ihn ein paar Fragen zu stellen:

Last weekend Max Strom came for some workshops to Berlin to Spirit Yoga. Theteacher of teachers“, as he is known for his many international teacher trainings, brought us closer to his teaching approach: his philosophy, breathing exercises, asanas and meditation. We lined up in the tens of thousands of trained students and teachers, he taught around the world already. From his homebase in Ashland, Oregon, he travels over 250 days a year for his workshops around the world. I am going to report about three of his workshops, which I was able to visit, but first it is Max right to speak. I had the opportunity to ask him a few questions:

What brought you to the topic of "breathing"?
When I started practising yoga, I had a teacher who emphasized breathing. Her name is Dena Kingsburg. She is
Australian and has been studying and practicing traditional Ashtanga yoga for over 20 years. She has been certified to teach by Sri K. Pattabhi Jois. She taught me how to breath. I started to notice, that teachers that work the most grounded and spiritual had the best breathing practices. The once with the most neurotic did not have these practices. So I startet to practice and began to feel the benefits of breathing like better sleep. And I started to feel freed of the prison of my own body.

How did you first experienced yoga?
My first yoga class was Qigong, chinese yoga, when I was 18 years old. I practised it for two years. The second time I took yoga was when I was 19. It was a cult. So I didn't came back for 13 years. That is why I tell new students, when they come the first time, that they are not
joining a cult, that we are not singing OM to a god and that they do not have to kiss a guru's feet. Then I went to a Hatha yoga class with a friend in Los Angeles – and I loved it! I continued practicing.

Where did you learn to teach?
I think it comes naturally. I took my first teacher training at YogaWorks in Los Angeles.

I asked some students what they would like to know about you and some asked how old are you?
54 years. I was born in 1956, July.

Thank you very much!

Was hat dich zu dem Thema „Atmung“ gebracht?
Max: Als ich anfing, Yoga zu praktizieren, hatte ich eine Lehrerin, die dieses Thema betonte. Ihr Name ist Dena Kingsburg. Sie ist Australierin und studiert und praktiziert traditionelles Ashtanga Yoga seit über 20 Jahren. Sie lernte von Sri K. Pattabhi Jois zu unterrichten. Sie hat mir beigebracht, wie man atmet. I begann zu merken, dass diejenigen Lehrer, deren Arbeit am fundiertesten und geistreichsten war, diejenigen waren mit der besten Atempraxis. Diejenigen, die am neurotischsten waren, hatten diese Praxis nicht. Deshalb begann ich auch zu praktizieren und merkte die Wohltaten der Pranayama-Praxis wie besserer Schlaf. Und ich begann mich befreit zu fühlen, befreit aus dem Gefängnis meines Körpers.

Wie bist du zu Yoga gekommen?
Meine erste Erfahrung war Qigong, eine Art chinesisches Yoga, das ich zwei Jahre übte. Als ich an das zweite Mal eine Yogaklasse nahm, war ich ungefähr 19. Da wurde ein richtiger Kult daraus gemacht, und deswegen bin ich 13 Jahre nicht mehr zum Yoga gegangen. Deshalb sage ich neuen Schülern stets, wenn sie das erste Mal kommen, dass sie nicht einem Kult beitreten, dass wir nicht OM an einen Gott gerichtet singen und dass sie nicht die Füße eines Gurus küssen müssen. Dann bin ich mit einem Freund in Los Angeles in eine Hatha-Yoga-Klasse gegangen – und habe es geliebt! Seitdem übe ich.

Wo hast du gelernt zu unterrichten?
Ich denke, das kommt aus mir heraus. Meine erste Lehrerausbildung habe ich bei YogaWorks in Los Angeles absolviert.

Ich fragte einige Schüler, was sie gern von dir wissen würden, und einige fragten: Wie alt bist du?
54 Jahre. Ich wurde 1956 im Juli geboren.

Vielen Dank!

Montag, 4. April 2011

Wu Wei, Mu Ga, Hanare, Aloha, Stoa, Vairāgya
Die weltweite Suche nach dem inneren Frieden

Was wollen wir mit Yoga erreichen? Was sind die Hintergründe von Yoga? Und wie vermittelt man Erfahrungswege weg von einer äußeren Schale, hin zum wahren Kern der Dinge, zu einem inneren Sein (Schlagwort: „Wie werde ich zum Fruchtfleischyogi?“). Das war die Frage des vergangenen Yoga-Philosophie-Wochenendes. Und so machten wir uns auf die innere Schatzsuche und fanden auch außerhalb des Yogas eine Menge Inspiration:

Wu Wei
Daoismus, Qigong: Wu Wei bedeutet nicht, dass man nicht handelt, sondern dass die Handlungen spontan in Einklang mit dem Dao (natürliches Ursache-Wirkung-Prinzip) entstehen und so das Notwendige getan wird, jedoch nicht in Übereifer und blindem Aktionismus, sondern leicht und mühelos ohne ein Eingreifen des dualistischen Intellekts. Wu Wei ist ein Zustand innerer Stille, der zur richtigen Zeit die richtige Handlung ohne Anstrengung des Willens bewirkt.

Mu Ga
Zen-Buddhismus: Mu Ga ist der Zustand der Nichtwahrnehmung des Selbst (mittels körperlicher Aktivitäten). Mu in der Terminologie des Zen bedeutet ‚leer’, der Zustand von Mu ist das absolute Loslösen vom Ich, welches das wirkliche Sein hervorbringt.

Kyudo - Kunst des japanischen Bogenschießens: Hanare ist der Abschuss oder das Auslösen mit der richtigen Technik, bis zu dem Punkt, wo es natürlich und ungewollt geschieht.
Grammatikalisch richtig bedeutet Hanare ‚losgelassen wurde’. Die Verbform drückt die Unabsichtlichkeit aus, dem ist die Form wie ‚ich habe losgelassen’ gegenübergestellt, welches absichtliches Handeln ausdrückt. Niemand kann vermeiden, seine Aufmerksamkeit auf das Hanare zu richten und sich diesem bewusst werden: Das ist bezeichnend dafür, dass das wirkliche und wesentliche Hanare noch nicht erlangt ist. Nach vielen Jahren des Trainings, Schritt für Schritt, verbunden mit der bewussten Entwicklung der Bewegung, kommt der Übende zu dem Punkt, an dem er den Abschuss ohne jede Absicht auszuführen weiß, nur unter der Herrschaft des tiefen wahren Seins, ein Zustand des Hanare, sodass der Pfeil mit der maximalen Präzision abgeschossen wird.

Hawaii: Oftmals als respektvoller Gruß gebraucht, bedeutet das Wort auch "Liebe" als persönliche Begegnung (alo) mit dem Hauch des Lebens (ha). Zitat der Königin Liliʻuokalani: „Kein Hawaiianer hatte Erlaubnis dieses heilige Wort auszusprechen, ... es sei denn, er war mit seinem Gegenüber in Harmonie ...“

Griechische Antike: Für den Stoiker als Individuum gilt es, seinen Platz in dieser Ordnung zu erkennen und auszufüllen, indem er durch die Einübung emotionaler Selbstbeherrschung sein Los zu akzeptieren lernt und mit Hilfe von Gelassenheit und Seelenruhe zur Weisheit strebt. Als Wegweiser dient dabei die eigene Vernunft; als Motivatoren fungieren der Selbsterhaltungstrieb und das Streben nach Selbstvervollkommnung (Oikeiosis). Nur ein lebenslanges Bemühen um Selbstformung, das auch den Herausforderungen von Schicksal und mitmenschlichem Umfeld standhält, schafft Aussicht auf Seelenruhe. Voraussetzung dafür ist eine ausgeprägte Affektkontrolle, die zur Freiheit von Leidenschaften (Apathie), zu Selbstgenügsamkeit (Autarkie) und Unerschütterlichkeit (Ataraxie) führen soll. Mark Aurel (römischer Kaiser 121-180): „Arbeite! Aber nicht wie ein Unglücklicher oder wie einer, der bewundert oder bemitleidet werden will. Arbeite oder ruhe, wie es das Beste für die Gemeinschaft ist.“

Yoga: Pataňjali fasst in seinem Yoga-Sūtra 1.12 zusammen:
abhyāsavairāgyābhyām tannirodhaḥ

„Durch Üben und die Fähigkeit loszulassen kann unser Geist den Zustand Yoga erfahren.“
Swami Sivananda: „Vairagya ist Leidenschaftslosigkeit, nicht aber die Aufgabe sozialer Pflichten und Verantwortlichkeiten im Leben. Ein Vairagi (ein leidenschaftsloser Mensch) hat kein Raga Dwesha (Zu- oder Abneigung). Ein weltlicher Mensch ist Sklave dieser beiden mächtigen Ströme. Ein leidenschaftsloser Mensch hat eine andere Ausbildung. Er macht überhaupt eine andere Erfahrung. Er ist ein Meister in der Kunst oder Wissenschaft des Sichlösens von Nichtdauerhaftem und Vergänglichem. Ein leidenschaftsloser Mensch ist der stärkste, glücklichste und reichste Mensch auf der Welt.“

Freitag, 1. April 2011

Meine erste Qigong-Stunde

Markus ist Qigong-Lehrer in Berlin

Eckard Wolz-Gottwald spricht in seinem Yoga-Philosophie-Atlas von heutigem Patchwork-Yoga, das nicht nur die alten Traditionen hochhält, sondern auch westliche Praktiken wie Progressive Muskelentspannung oder Autogenes Training einbezieht. Der westliche Schüler sehe sich laut Wolz-Gottwald meist der Herausforderung gegenübergestellt, ohne Guru und den Glauben an eine einzige Wahrheit zurechzukommen. Er sammelt sich seine Inspirationen auf dem Yogaweg mühevoll zusammen – was Vor- aber auch Nachteile haben kann. Letztendlich laufe es laut Herrn Wolz-Gottwald, den ich dieses Wochenende im Rahmen meiner Yogalehrerausbildung kennenlernen darf, bei beiden Wegen doch auf ein und das selbe Ziel hinaus: den inneren Lehrer in sich zu finden. Denn weder die Bindung an einen Guru, noch das ledigliche Sammeln von Einflüssen könnten zur wahren Erkenntnis führen. Der Schüler muss schon selbst diese Erfahrung machen.

Nun, ich habe mich mehrfach hingesetzt, und versucht, meinem inneren Lehrer unvoreingenommen zu lauschen. Verbunden mit den Erfahrungen aus der Intensivwoche, kristallisierte sich vor allem eine Sache heraus, die er mir immer wieder riet: Lerne zu Sein. Nicht mehr zu wollen und zu müssen, sondern auf dem Weg des Seins mehr zu mir zu finden und zu spüren, was mir gut tut. Gerade durch die Intensivwoche ist mir bewusst geworden, dass ich weniger zu den Schülern gehöre, die angefeuert werden müssen und denen man noch mehr in die perfekte, kräftige und aufgerichtete Position helfen muss. Ich lerne, wenn der Yogalehrer da vorn steht und Sätze sagt wie: „Richtet euch noch mehr auf. Ziiiiiiieht durch die Fingerspitzen. Geht tiiiiiiefer in die Haltung!!!“, dass ich in der Regel eher ein kleines bisschen zurückgehe. Wie Irina mir so schön sagte: „Deine Komforthaltung ist die Angespanntheit und Verspanntheit, aus der du heraustreten musst.“ Ich habe den Eindruck, dass es vielen Karrierefrauen hier im Zentrum Berlins ähnlich wie mir geht. Wie oft sehe ich krampfhaft durchgedrückte Gelenke, überstreckte Knie und Ellenbogen, Frauen, die stolz drauf sind, sich besonders absurd verrenken zu können – und Frauen, die immer noch nach jahrelangem Yoga über Rücken-, Nacken- und Gelenkschmerzen klagen? Wie oft höre ich von Muskelfaserrissen und furchtbaren Muskelkatererfahrungen nach Yogastunden? Nun, ich bin eine von diesen Frauen!

Mein Mann, von den Erfahrungen eines Yogakurses gezeichnet („Es ist einfach furchtbar, wenn man der einzige Kerl im Raum ist, und dann soll man klatschnassgeschwitzt mit einer zarten 20-jährigen Studentin, die aus dem Stehgreif Spagat macht, Handstand als Partnerübung machen.“), nimmt mich mit in seine Qigong-Klasse. Ich schaue also auf meinem Patchwork-Weg noch weiter in den Osten.

Über die chinesischen Gesundheitsübungen habe ich schon einiges gehört, was sich für mich verlockend anhört: Energieströme fließen lassen und lenken zu können, neue Energie zu gewinnen und verbrauchtes Qi in gutes umzuwandeln, Blockaden zu lösen, Entspannung und Heilung. Die wenigen Übungen, die ich bereits kenne, wirken meiner Eigenart, immer etwas zu viel zu machen sowie zu über-strecken, -dehnen und -reizen entgegen. Mein Mann war sogar schon mit meiner Schwiegermutter, die Qigong-Lehrerin ist, in Beidaihe in China bei Dr. Liu Yafei (ich habe immer „Julia Fee“ verstanden), der Tochter von Liu Guizhen, dem Begründer des modernen Qigong. Die Ursprungstechniken entstammen einer jahrtausendealten TCM- und Kampfkunsttradition, wurden aber methodisch von Liu Guizhen erst in den 50er-Jahren zur Förderung und Stabilisierung des Energiehaushaltes und zur Behandlung von Krankheiten verwendet. Von der Reise brachte mir mein Mann ein paar Übungen und einen wunderschönen weißen Seidenanzug mit, der sein Dasein nun allerdings als Pyjama fristet (was wohl meine Mit-Yogis dazu sagen würden, wenn ich in dem Gewand zum Yoga käme?).

Das Qi ist in der chinesischen Medizin die Lebensenergie, die das ganze Universum durchdringt – ähnlich dem yogischen Prana. Störungen im Fluss oder der Qualität des Qi führen zu Krankheiten und Unwohlsein. Durch die Meditations-, Konzentrations- und Bewegungsübungen soll das Qi im Körper gereingt und angereichert werden und der Durchfluss gefördert werden.

So weit zur Theorie. Nun ist es in Berlin weitaus schwieriger einen Qigong-Kurs zu finden als ein Yogastudio. Ich vertraue daher der Erfahrung meines Mannes und gehe in die Stunde von Markus, der das Zentrum für Qigong und Bewegung mit dem wunderbaren Namen „Bewegen ist Gold“ betreibt. Der Kurs findet im „Aikido Zentrum für Harmonische Bewegung“ statt. Nachdem ich mich umgezogen habe, trinke ich mit den anderen ein Glas grünen Tee, bevor wir in den großen Raum gehen. Was mir auffällt, ist die bunte Mischung der Teilnehmer: vom jungen, sportlichen Studenten bis zur Rentnerin, die Schwierigkeiten hat, zu stehen und deswegen fast alles im Sitzen macht. Wenn manche Yogastudios behaupten, ihr Yoga sei für alle, dann muss ich manchmal den Kopf schütteln. So eine heterogene Übungsgruppe habe ich beim Yoga selten getroffen. Meist gibt es doch eher separate Gruppen für Sportliche oder für Beeinträchtigte.

Es riecht vertraut nach Räucherstäbchen, durch die Fenster dringt die Frühlingssonne. An der Wand hängt nicht B.K.S. Iyengar oder Pattabhi Jois, sondern Meister Morihei Ueshiba. Der Fußboden ist weich gepolstert, wir werden also die ganze Stunde ein bisschen wie auf einem Schiff hin- und herschwanken. Alle legen sich noch eine Wolldecke unter – beim Qigong hat man es gern bequem und warm, weswegen ich mir schnell noch meinen Pulli hole.

Die Stunde beginnt mit einer Art Berghaltung. Obwohl die Füße zusammenstehen, müssen die Knie leicht gebeugt bleiben, damit das Qi fließen kann. Augen zu. Und dann wanken wir alle hin und her, während Markus ein paar entspannende Anweisungen gibt. Nach einer Weile begeben wir uns in die Grundstellung mit hüftweit gespeizten Beinen, wieder Knie anbeugen (gar nicht so leicht die ganze Zeit darauf zu achten!) und wieder Augen zu und Schwanken: „Stellt euch vor, ein silberner Faden zieht euch vom Kopf aus nach oben und ein zweiter Faden vom Steißbein nach unten. Richtet die Wirbelsäule auf, Knie gebeugt!“ Upps, da waren die Knie doch schon wieder durchgestreckt. „Steht nicht stramm, sondern wie eine Wasserpflanze, die in einer leichten Wasserströmung hin und hertreibt, die Füße festverankert. Beugt Ellenbogen und Knie leicht an, schafft Platz unter den Achselhöhlen. Alles wird rund und schwerelos.“ So langsam fühle ich mich wie wabernder Pudding, eine große runde Masse und durch meine Arme und Beine kribbelt es angenehm. Obwohl man fast nix macht und stillsteht, sind es diese Mikrobewegungen, die den Körper entspannen. Das Stehen wird im Qigong oft als „Sitzen in der Luft“ bezeichnet. Deswegen heißt es immer wieder: „Setzt euch in die Wolken!“

Danach ausschütteln. Mit Augen zu ... ohne schummeln. Füße bleiben fest auf dem Boden. „Schütteln, wie ein Baum, der im Frühlingswind die letzten abgestorbenen Blätter abwirft!“ Wenn man denkt, es könnte jetzt mal genug sein: Weiterschütteln!

Danach machen wir einige Dehnübungen, die ich so ähnlich auch aus dem Yoga kenne (z.B. Arme hinter dem Rücken zusammenbringen, vorbeugen und Schulter öffnen – allerdings verschränken wir nur die Daumen, und die Zeigefinger berühren sich!). Markus erklärt sie allerdings zusätzlich mit Meridianen, den Energiebahnen des Körpers, die wir dadurch aktivieren (Lunge, Dickdarm, Leber und Gallenblase – passend zum entgiftenden Frühlingsthema der Stunde). Ich freue mich bereits auf den Meridian-Yoga-Workshop bei Home Yoga (siehe Seitenleiste!).

Anschließend aktivieren wir das Qi, und öffnen und schließen das untere Dantian. Dieser Bereich unterhalb des Nabels, ist das wichtigste Energiezentrum des Körpers und Sitz des Qi. Nach der Grundhaltung bringt man die Hände vor den Unterbauch, als ob man einen Ball hält. Die Hände werden Finger für Finger, beginnend mit dem Daumen, umgedreht, sodass die Handrücke zueinander zeigen. Die Arme gleiten auseinander („den Vorhang öffnen“), dann wieder Handflächen zu einanderzeigen lassen (kleiner Finger beginnt die Drehung) und den „Vorhang schließen“, Hände übereinander auf das untere Dantian legen, nachspüren. Immer wieder sammeln wir nach den Übungen das Qi, streichen an unserem Körper herunter und verteilen das Qi.

Markus legt die Hände auf das untere Dantian,
das Energiezentrum des Körpers

Wir beginnen Atem und Bewegung zu synchronisieren. Bei der Einatmung wird das Gewicht auf den Vorderfuß verlagert, wir steigen, bei der Ausatmung nach hinten auf die Ferse, wir sinken. Das ganze ist mit einer kaum merklichen Auf- und Abbewegung verbunden (Knie nie durchstrecken). Die Hände steigen mit Abstand vor dem Körper bis auf Brusthöhe, Handgelenke entspannt, werden wie in einer Welle vor den Körper herangezogen und sinken, als wenn man mit den Händen die Welle streichelt, wieder ab. Nach einer Weile mit geschlossenen Augen, meine ich eine einzige Welle zu sein und erfahre, was bewegte Meditation sein kann und wie ruhig sie mich innerlich macht. Toll!

Abschließend lernen wir eine Übungsreihe, die sich Tai Yi Yuan Ming Gong nennt – die Übung vom Ursprünglichen Licht. Laut dem Merkblatt, was ich hinterher bekomme, ist diese Übung eine der wenigen traditionellen Qigong-Übungen aus der Tang Zeit (618-907). Beim Lesen dieses Merkblatts bekomme ich einen Eindruck, wie vielschichtig die scheinbar einfachen Übungen sind. Ich zitiere mal zur Grundhaltung:

„Mit den verschränkten Händen das Dantian versiegeln: Ausgangsstellung: Schulterbreiter Stand, die Knie sind locker gebeugt, die Lendenwirbelsäule ist aufgerichtet, Brust und Halswirbelsäule sind aufrecht. Der höchste Punkt am Scheitel scheint mit einem silbernen Faden am Himmel aufgehängt. Die Arme hängen entspannt herunter, die Ellenbogen sind etwas nach außen gerichtet. Der Kopf wird aufrecht gehalten, das Kinn leicht nach innen gezogen. Ein Lächeln auf das Gesicht zaubern und zum unteren Dantian schicken. Beide Hände übereinander auf den Bauch legen, sodass der Daumen der unteren Hand auf dem Bauchnabel liegt. Bei Frauen ist die rechte Hand unten, bei Männern die linke. In Gedanken die Punkte „Schulterbrunnen“ auf beiden Seiten in der Mitte der Schulter und „Sprudelnde Quelle“ unter den Fußsohlen miteinander verbinden. Den höchsten Punkt auf der Schädeldecke Bai Hui mit dem Kreuzbein und dem Punkt Hui Yin, in der Mitte zwischen dem „vorderen Yin“ und dem „hinteren Yin“ verbinden, dann das Qi in das untere Dantian sinken lassen. Geist und Wille ziehen sich von außen nach innen zurück: mit einem Lächeln schauen und doch nicht wahrnehmen. Natürlich atmen. Die Zungenspitze ist nach oben gerichtet und berührt den Gaumen. Die Augen bleiben während der ganzen Übung geöffnet, sie nehmen auf, aber erkennen nichts, nehmen nichts bewusst wahr: Wu Wei, nichts unterscheidend wahrnehmen, nichts bewusst erreichen wollen.“

Und während der ganzen Zeit steht man eigentlich nur still...
„Wu Wei“ – das klingt allein schon schön, wenn man es nur still vor sich hinspricht.

Die anschließende Bewegungsfolge kann ich mir ganz gut merken. Vor allem durch die bildreichen Anweisungen. Vor meinem inneren Auge, halte ich Sonne und Mond in den Händen, vereine sie und lasse mich von ihrem Glanz erhellen. Zum Abschluss legen wir uns alle hin und praktizieren Jing Gong. Das heißt, wir stellen uns die gleiche Bewegungsfolge nur vor und liegen dabei auf dem Rücken. Ich schaffe es wirklich gut, in Gedanken dranzubleiben und nicht abzuschweifen. Vielleicht sollte ich öfter so meditieren?

Nach der Stunde unterhalte ich mich kurz mit Markus über meine Eindrücke. „Ich glaube, dass Yoga und Qigong viele Gemeinsamkeiten haben und sich gut ergänzen. Im Yoga ist man mehr auf Dehnung und Kräftigung aus, im Qigong geht es eher um das Loslassen und Fließenlassen der Energie.“ Sein Kollege Alexander Agricola, ebenfalls Qigonglehrer, Geschäftführer des Zentrums sowie Kursleiter für Autogenes Training, Entspannungstrainer für Kinder,
gelernter Koch und Ernährungsberater nach der TCM ergänzt: „Ja, man könnte Qigong als bewegte Meditation beschreiben. Manchen Yogis fehlt ein bisschen das Streching. Nach der 5-Elemente-Lehre entsprechen solche Menschen, zu denen ich mich im Übrigen auch mit zähle, dem Element Holz. Neben dem Wachstum sind Flexibilität – wie der Bambus im Wind – und Verwurzelung wichtige Funktionen des Holzes. Wachstum kann nur geschehen, wenn wir flexibel bleiben und uns auf neue Situationen einlassen können. Bei dir sehen ich da auch eine Menge Holz.“ Ich muss schmuzeln bei dieser Bemerkung. Ja, dass darf nur Alexander mir sagen!

Ich werde auf jeden Fall wiederkommen, denn nach der Stunde fühle ich mich wunderbar leicht und erholt. Ich nehme mir vor, etwas von dieser Durchlässigkeit und Leichtigkeit auf meinen Yogaweg und später in meine Art zu unterrichten mitzunehmen.

Mein Fazit: Qigong ist für Yogis eine tolle Ergänzung. Jeder, wirklich jeder, kann Qigong üben. Bei „Bewegen ist Gold“ wird auf alle individuell eingegangen. Zusätzlich sollte man m.M.n. noch etwas für den Muskelaufbau und die Dehnung des Körpers machen.


Markus Langenecker
Tel. 030-65 70 32 31
Kursort: Aikido Zentrum für Harmonische Bewegung
Milastr. 4
10437 Berlin (Prenzlauer Berg)

Diverse Kurse: verschiedene Qigong-Stile, Rückenschule, Nordic Walking, Progressive Muskelentspannung, Kochkurse, Kinder- und Seniorenkurse. Preisbeispiele: Probestunde € 5, 10-Wochen-Kurs € 120 (krankenkassenbezuschusst), Monatskarte (2x pro Woche) € 40

Mittwoch, 16. März 2011

Spirit Yoga - Teacher Training
Der letzte Tag

Spirit Yoga Berlin Teacher Training
Tag 9
Freude, Abschiedsschmerz & Wissen

Heute morgen raunt es durch den Raum: „Wie soll ich nur morgen wieder zur Arbeit gehen?“ „Ich habe keine Ahnung, wie ich aus dieser Yogablase rauskommen soll!“ Es wird schwer fallen, morgen in einem Meeting oder im Gespräch mit Kollegen dieses seelige Grinsen aus dem Gesicht zu bekommen. Ich stelle mir vor, wie ich meiner Chefin strahlend in die Augen schaue und ihr sage: „Ich liebe dich, so wie du bist. Wir sind eins.“ Ich glaube, das würde sie nicht verstehen oder das käme irgendwie komisch an.

Viele von uns beginnen darüber nachzudenken, wie sie ihre Tätigkeit als Yogalehrer mit ihrem Beruf und ihrem Alltag vereinen können. Die tragischen Ereignisse in Japan dringen so langsam durch den Kokon, in dem wir in den letzten Tagen gelebt haben. Die Welt da draußen sieht anders aus als vor diesen zehn Tagen.

Die Praxis mit Patricia heute ist auf Freude ausgelegt. Keine anstrengenden Haltungen (was nicht heißen soll, dass wir nicht ins Schwitzen geraten), alles fließt. Nach genau so einer Yogastunde hat sich mein Körper gesehnt, auch wenn ich fühle, dass ich die letzten Tage korrekter Ausrichtungen, anstrengender Bauchübungen und komplizierter Verdrehungen gebraucht habe. Und das anatomische Hintergrundwissen hilft, um persönliche Schwachstellen auszuloten.

Danach wieder Anatomie. Immer wieder nehmen wir „Ben“ – unseren knochigen Freund – auseinander. Betrachten die unterschiedlichen Wirbelkörper, bedauern seinen Bandscheibenvorfall, stöhnen mitfühlend auf, wenn Lilla seine Wirbelsäule in verschiedene Richtungen staucht und müssen leider lernen, dass ab dem vierten Lebensjahr die Bandscheiben degenerieren. Danach begutachten wir gegenseitig unsere Rücken und versuchen unser Gegenüber in einen perfekten Drehsitz zu manövrieren. Gar nicht so einfach. Irgendwie fühle ich mich hinterher ziemlich verkrüppelt.

So richtig gehen will ich nach der Verabschiedungsrunde nicht. Man verabredet sich zu Übungstreffen und Yogastunden, aber trotzdem werden wir so eine intensive Zeit gemeinsam nicht so schnell noch einmal erleben. Alle freuen sich schon auf das Wochenende, bei dem unsere Ausbildung weitergeht. Ein bisschen Abschiedsschmerz macht sich breit. Aber auch die Freude darüber, so viele tolle neue Freunde gefunden zu haben.

Einen Tag später begegene ich Jo in der Praxis von Lilla. Grinsend umarmen wir uns. Jeder hat ja so seine Schwachstellen und Verspannungen, und die magischen Hände von Lilla haben uns beeindruckt (mal kurz hier massiert und schon legt sie einen Muskel lahm oder aktiviert etwas, was noch nie da war). Wie sehr ich in meiner Yogablase immer noch bin, zeigt das verständnislose Gesicht meines Mannes, als ich ihm erzähle, dass es Yogatherapeuten gibt. „Was? Ich dachte, Yoga sei dazu da um einen gesund zu machen?“ Dass Yoga Grenzen hat, dass die Verantwortung für den eigenen Körper einem niemand abnehmen kann und dass leider auch ich nicht davor gefeiht bin, meine eigenen Grenzen nicht zu kennen oder zu überschreiten (und dass dadurch dann Verletzungen entstehen), dass habe ich auch durch diese Woche gelernt. Zum Glück renkt mich Lilla wieder ein. Als Yogalehrer hat man eine Menge Verantwortung. Und ich möchte weiter lernen, damit ich diese Verantwortung tragen kann.

Spirit Yoga - Teacher Training
Der achte Tag

Unser Freund „Ben“
Foto: Christine Schmidt/

Tag 8

Patricia hat heute einen Tag frei, und wir beginnen mit Irina und Valentin. Fünf Minuten OM-Meditation. Immer wieder feuert die kräftige Stimme Valentins das abebbende OM an. Wir stellen uns in einem großen Kreis auf, die Matten überlappen sich vorn. Immer wieder legen wir unseren Nachbarn die Arme z.B. im Krieger 1 und 3 auf die Schultern und fühlen, wie die Gruppe sich gegenseitig trägt. Ein schönes Sinnbild für die ganze Woche. Niemand hat versucht, sich irgendwie in den Vordergrund zu spielen. Alle wurden vom sanften Bett der Gruppe aufgefangen. Umarmungen gab es für jeden. Die Stunde wird immer schweißtreibender. Langsam frage ich mich, wie ich denn jetzt noch Partnerübungen machen soll (die Bilder vom Acroyoga auf dem Yogafestival im Kopf). Doch als wir uns in Zweigrüppchen zusammenfinden, geht es um Massagetechniken. Toll. Sanft wandern wir mit den Händen im Elefantengang den Rücken unseres Partners rauf und runter, wiederholen das Ganze im Sitzen mit den Füßen, während die Arme sanft nach hinten gezogen werden und schütteln uns gegenseitig die Hüften aus (heute Abend wird sich mein Mann, gerade aus seinem Zwangsurlaub zurückgekommen, das erste Mal freiwillig als Versuchskaninchen melden).

Anschließend haben wir bis abends Anatomieunterricht bei Lilla und gehen u.a. die verschiedenen Atemhilfsmuskeln durch. Der Körper als Wunderwerk der Evolution, schon erstaunlich wie das alles zusammenspielt...

Spirit Yoga - Teacher Training
Der siebte Tag

Tag 7

Die Praxis heute ist an vielen Stellen auf Partnerübungen ausgelegt. Den ganzen Tag über, der auch gespickt ist mit Vorträgen z.B. über Pathabi Jois & Ashtanga Yoga, Iyengar Yoga, Sivananda, Bikram und Yoga in den Medien korrigieren wir uns, betrachten den Atem des anderen, dehnen und üben Massagegriffe. Solangsam merke ich, dass ich vieles nach dieser Woche noch einmal üben und wiederholen muss. Ganz schön konzentriert und vollgepackt mit Erfahrungen und Wissen.

Dienstag, 15. März 2011

5 Fragen an (Berliner) Yogalehrer: Adam Rice

Adam Rice Spirit Yoga Berlin
Dass Adam ein äußerst charismatischer Lehrer ist, habe ich nicht zuerst im Teacher Training von allen Seiten gehört. Aber erst vor ein paar Wochen habe ich das erste Mal eine Stunde im Spirit Yogastudio West bei ihm besucht und war von seiner sympathischen Art sofort begeistert. Immer wieder weist er in seinem charmanten Mix aus Deutsch und Englisch darauf hin, dass jeder Mensch einen wunden Punkt hat, der weh tut, und dass wir während der Praxis immer wieder unsere Aufmerksamkeit und unseren Atem dorthin lenken sollen. Außerdem ermuntert er uns zu versuchen, einen Tag einmal völlig präsent zu sein in allem was wir tun. Ich hab's wirklich mehrfach versucht. Es ist gar nicht so leicht, beim Geschirrspülen, Essen oder auf dem Weg ins Büro immer hier zu bleiben.

Adam – auch bekannt unter seinem Yoganamen „Ram Das“ – stammt ursprünglich aus Jacksonville Beach, Florida, USA, wo er von Shri Divyananda Saraswati Maharaj, seinem Guru, im Integralen Yogastil unterrichtet wurde. Ich wollte noch mehr über den lizensierten Reiki Practitioner und weltweit – u.a. in Amerika, Europa und Costa Rica – unterrichtenden Yogalehrer wissen. Und so stellte ich auch ihm meine fünf Fragen:

1. How did you get into Yoga?

Like many people, I came to yoga first for the physical benefits. I had been playing sports all my life (mostly soccer) and had been very tough on my body. As a result, I suffered from chronic neck pain and headaches. I was seeing a chiropractor and massage therapist 3x a week, and this when I was only 26 years old! One day, my massage therapist said "Adam, I could treat you every day and it wouldn't solve your problem. You need to do something to structurally change your body." She mentioned that she was taking yoga and invited me to come with. The first class I took was in 'Integral Yoga' and I remember being surprised at how challenging it was. When I walked out of that class, I felt, for the first time in my life, that my feet were truly planted on the ground. I had that yoga 'high' and knew that I wanted more. That was back in 1999.

2. Where and with whom you have completed your training as a yoga teacher?

Back when I began yoga, there were very few schools offering a formal 'Ausbildung', especially where I lived in Florida. So, I guess you could say I took a very traditional route in 'learning by doing'. I studied under different teachers, and experimented with various styles, until I found a home in Vinyassa yoga. This journey, and the fact that I did not do a formal training, has allowed me to develop my teaching practice based on my own experiences and with what resonates with me, rather than relying on the dogma of one particular style or teacher. To be honest, I never really planned on becoming a teacher. The first class I ever taught was completely by accident. I had been only practicing about 9 months when my girlfriend at the time, who was also my yoga teacher, was sick one day and asked if I would just fill in for her at the fitness studio she taught at. I remember hastily writing down a series on a piece of yellow paper and hiding it under the corner of my mat. When the students were in downdog and couldn't see me, I would lift the mat up and peek at the notes to remember what came next! It was after that first class that I experienced the joy of sharing my abilities with others, and feeling the gratitude for that sharing, that set me on the path to continue to teach, which I've been doing for 11 years now.

3. What you put special emphasis in your teaching?

2 things: Power and Authenticity

One of my mantras in teaching is 'Peace through Power'. That is, learning to achieve peace through connecting to, and rediscovering the power within you. We are all warriors, we are all Gods and Goddesses. But many of us have forgotten this along this very difficult path we call Life. It's easy in today's world to lose power, and the result is we lose our self-confidence, our self-worth, and our self-love. We worry about things that are beyond our control. We dwell in the past or think about the future - neither of which actually exist. And we forget that we always have a choice - we can CHOOSE how to live our lives. This includes choosing to be stuck in an unhappy relationship or to leave and spread your wings and be free. We can choose to stay in that crappy job that we hate, or to take a chance and follow our dreams. You can choose to live your life from a place of stress, sadness and pain. Or you can choose to live your life from a place of strength, and courage and power. I've tried to develop a powerful class that helps people to reconnect to their inner strength so they can have more choice over how they live their lives.

Additionally, I think the absolute most important thing for any teacher is to be authentic and to teach from their heart. I see many young teachers who get up there and basically are a clone of their teachers. They try to emulate them not only in style, but in voice, in their choice of series, even in their facial expressions! While it's very important to have a base from which to start, if you are emulating someone else's style, you are not being true to yourself. And this comes across to students, who are very good at feeling when someone is not being authentic. When I stand before a class, I try to be 100% present and 100% ME. Even if some of ME is not as polished or perfect as another, that's okay. No one is perfect! Leave your ego at the door and be yourself when you teach, AND when you practice.

4. The path of yoga is never finished. What are you working on?

The asana practice is simply a preparation. The real gifts of yoga are in meditation. I have moved much more into this direction, as this is the natural progression of the yoga practice. Although I've experienced many different techniques, I have found those by Osho (one of my Masters) to be especially powerful for me. They were really designed for our Western minds, which are so overstimulated that it's difficult just to sit in silence and 'think of nothing'. Through these meditations I have discovered tremendous joy and peace.

5. Your favorite mantra and your favorite asana?

My favorite mantra is to Shiva: Om Nama Shivaya. This was given to me by my guru, Shri Divyananda Saraswati Maharaj, and represents transformation. The destruction of the old patterns so that the new, more aware and conscious soul can arise. I even have it tattooed on my arm!

My favorite asanas are the arm balances. They are all about learning that you can support yourself, and that you're stronger than you think. They are very tricky because they challenge you to do something that you think you can't. Everyone says, "I can't do that, my arms are too weak". This is really a reflection of what they feel about themselves. They're really saying "I'm too weak and I'm scared". But when you show them that it's all about getting to know your body, about using it to support itself, rather than forcing it with brute strength, then you see the transformation. When a student comes up into Bakansana (crow) for the first time, the joy on their faces and the sense of accomplishment is something they will take with them for the rest of their lives.

1. Wie bist du zum Yoga gekommen?

Wie viele Menschen kam ich zunächst wegen der körperlichen Vorteile
zu Yoga. Ich habe mein ganzes Leben lang Sport getrieben (meist Fußball) und war körperlich sehr hart. Als Folge litt ich an chronischen Nacken- und Kopfschmerzen. Ich traf meinen Chiropraktiker und meine Masseurin dreimal pro Woche – ich war gerademal 26 Jahre alt! Eines Tages sagte meine Masseurin: „Adam, ich könnte dich jeden Tag behandeln und es würde dein Problem nicht lösen. Du musst etwas tun, um deinen Körper strukturell zu ändern.“ Sie erwähnte, dass sie Yogastunden nahm und lud mich ein mitzukommen. Die erste Klasse hatte ich in Integralem Yoga. Und ich erinnere mich, wie überrascht ich war, dass die Stunde so herausfordernd war. Als ich da rausging, fühlte ich zum ersten Mal in meinem Leben, dass meine Füße wirklich geerdet waren. Ich hatte zum erstenmal dieses Yoga-High und wusste, dass ich mehr wollte. Das war im Jahr 1999.

2. Wo und bei wem hast du deine Ausbildung zum Yogalehrer absolviert?

Als ich mit Yoga begann, gab es nur sehr wenige Schulen, die eine formale Ausbildung anboten – vor allem in Florida, wo ich damals lebte. Man könnte sagen, ich fand einen sehr traditionellen Weg im „learning by doing“. Ich studierte bei verschiedenen Lehrern und experimentierte mit verschiedenen Stilen, bis ich eine neue Heimat im Vinyassa Yoga fand. Diese Reise und die Tatsache, dass ich keine formelle Ausbildung absolviert habe, erlauben mir, meine Unterrichtspraxis auf meinen eigenen Erfahrungen und dem, was an Resonanz in mir schwingt,
aufzubauen. Meine Praxis basiert deshalb nicht auf dem Dogma eines bestimmten Stils oder Lehrers. Um ehrlich zu sein, habe ich nie wirklich geplant ein Lehrer zu werden. Die erste Klasse, die ich je gegeben habe, entstand komplett durch einen Zufall. Ich hatte gerade einmal neun Monate praktiziert, als meine damalige Freundin (sie war auch meine Yoga-Lehrerin) krank wurde und mich fragte, ob ich für sie in dem Fitness-Studio einspringen könnte, in dem sie unterrichtete. Ich erinnere mich noch, wie ich hastig eine Übungsreihe auf ein Stück gelbes Papier kritzelte und es unter der Ecke meiner Matte versteckte. Wenn die Schüler im Downdog waren und mich nicht sehen konnten, hob ich die Matte und warf einen Blick auf die Notizen, um mich zu erinnern, was als nächstes kommt! Nach dieser ersten Klasse erlebte ich zum ersten Mal die Freude, meine Fähigkeiten mit anderen teilen zu können, und das Gefühl der Dankbarkeit dafür. Das hat mich weiter auf den Weg gebracht zu unterrichten, was ich nun seit elf Jahren mache.

3. Worauf legst du in deinem Unterricht besonders großen Wert?

Zwei Dinge: Kraft und Authentizität.

Eines meiner Mantras ist „Frieden durch Kraft“. Das bedeutet, Frieden durch eine Verbindung mit anderen zu erreichen und die Wiederentdeckung der Kraft in dir. Wir sind alle Krieger, wir sind alle Götter und Göttinnen. Aber viele von uns haben das auf ihrem sehr schwierigen Weg, den wir Leben nennen, vergessen. Es ist in der heutigen Welt einfach, den Mut zu verlieren. Das Ergebnis ist, dass wir unser Selbstbewusstsein
verlieren, unser Selbstwertgefühl und unsere Selbstliebe. Wir machen uns Sorgen über Dinge, die außerhalb unserer Kontrolle liegen. Wir leben in der Vergangenheit oder denken über die Zukunft nach – beides existiert eigentlich gar nicht. Und wir vergessen, dass wir immer eine WAHL haben – wir können entscheiden, wie wir unser Leben leben. Das umfasst auch die Wahl, in einer unglücklichen Beziehung festzustecken oder sie zu verlassen, unsere Flügel auszustrecken und frei zu sein. Wir können wählen, in dem beschissenen Job, den wir hassen, zu bleiben oder unsere Chance zu ergreifen und unseren Träumen zu folgen. Du kannst wählen, in einer Welt aus Stress, Trauer und Schmerz zu leben. Oder du kannst wählen, dein Leben aus Stärke, Mut und Kraft heraus zu leben. Ich habe versucht, eine kraftvolle Praxis zu entwickeln, die Menschen hilft, ihre innere Stärke wiederzufinden, sodass sie mehr Wahlmöglichkeiten haben, wie sie ihr Leben leben möchten.

Außerdem denke ich, das absolut Wichtigste für jeden Lehrer ist, authentisch zu sein und aus dem Herzen zu lehren. Ich sehe viele junge Lehrer, die im Grunde ein Klon von ihren Lehrern
sind. Sie versuchen, nicht nur ihren Stil nachzuahmen, sondern auch die Stimme, die Wahl ihrer Asana-Serie – sogar die Mimik! Auch wenn es sehr wichtig ist, eine Basis zu haben, von der aus man beginnen kann – wenn man jemand anderen nachahmt, ist man sich selbst nicht treu. Und das merken die Schüler, die sehr genau fühlen, wenn jemand nicht authentisch ist. Wenn ich vor einer Klasse stehe, versuche ich zu hundert Prozent präsent zu sein und zu hundert Prozent ICH. Auch wenn einiges von MIR nicht so perfekt und poliert ist, ist das okay. Niemand ist perfekt! Lass dein Ego vor der Tür und sei du selbst, wenn du unterrichtest UND wenn du praktizierst!

4. Der Yogaweg ist nie zu Ende. An was arbeitest du gerade?

Die Asana-Praxis ist nur eine Vorbereitung. Die wirkliche Gabe des Yoga liegt in der Meditation. Ich habe mich viel mehr darauf ausgerichtet, da das auch die natürliche Entwicklung der Yoga-Praxis ist. Obwohl ich viele verschiedene Techniken ausprobiert habe, sind die von Osho (einer meiner Lehrmeister) besonders kraftvoll für mich. Sie sind wirklich für unseren westlichen Geist gemacht, der so überreizt ist, dass es schwierig ist, nur in Stille zu sitzen und „an nichts zu denken“. Durch diese Meditationen habe ich enorme Freude und Frieden gefunden.

5. Dein Lieblingsmantra und deine Lieblingsasana?

Mein Lieblings-Mantra ist an Shiva gerichtet: Om Nama Shivaya. Es wurde mir von meinem Guru Shri Saraswati Maharaj Divyananda vermittelt und bedeutet Transformation – die Zerstörung alter Mustern, sodass die neue und bewusste Seele entstehen kann. Ich habe das Mantra sogar als Tattoo auf meinem Arm!

Meine Lieblings-Asanas sind die Arm-Balancen. Dabei geht es immer darum zu lernen, dass man sich selbst stützen kann, und dass du stärker bist als du denkst. Sie sind sehr verzwickt, weil sie dich herausfordern etwas zu tun, was du meinst nicht zu können. Jeder sagt: „Ich kann das nicht, meine Arme sind zu schwach.“ Das ist wirklich ein Spiegelbild dessen, was man über sich denkt. In Wirklichkeit sagen sie: „Ich bin zu schwach, und ich habe Angst.“ Doch wenn man ihnen zeigt, dass es nur darum geht, den Körper zu kennen und ihn so einzusetzen, dass er sich selbst trägt anstatt ihn mit roher Gewalt zu zwingen – dann siehst du die Transformation. Wenn Schüler zum ersten Mal in Bakansana (Krähe) kommen, ist die Freude auf ihren Gesichtern und das Gefühl der Erfüllung etwas, was sie für den Rest ihres Lebens bei sich tragen.
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